Al-Ghazali

      1.      PENGENALAN

Falsafah berasal daripada gabungan dua perkataan Greek, iaitu philein yang bermaksud menyintai dan sophos yang bermaksud hikmah. Oleh itu dapat disimpulkan bahawa falsafah bermaksud kecintaan terhadap hikmah. Maka kalau dibincangkan mengenai ahli falsafah, ahli falsafah boleh dikatakan orang yang menyintai falsafah.

            Falsafah adalah satu bidang ilmu yang banyak membincangkan masalah dan mencari solusi bagi permasalahan tersebut untuk manfaat individu, masyarakat, Negara dan sesebuah tamadun. Bangsa yang mementingkan falsafah telah terbukti berjaya menjadi sebuah tamadun dunia yang tersohor. Contohnya tamadunYunani sekitar tahun 500 S.M.-300 S.M. Melihat dari sudut kegemilangan Islam pula, tamadun Islam bangkit pada Zaman Pertengahan di Semenanjung Tanah Arab.

            Namun begitu, kertas kerja ini bukan bertujuan hendak membincangkan mengenai falsafah secara menyeluruh. Sebaliknya kertas kerja ini bertujuan untuk membincangkan mengenai seorang tokoh Islam yang terkemuka yang menyumbang dalam pelbagai bidang termasuklah dalam bidang falsafah. Walaupun beliau hanya menyumbang secara tidak langsung dalam perkembangan ilmu falsafah, namun jasa beliau tidak dapat dinafikan.

            Beliau yang di maksudkan adalah Imam al-Ghazali. Kertas kerja ini akan membincangkan bermula dari sejarah hidup al-Ghazali, diikuti dengan perjalan beliau dalam menuntut ilmu, terlibat dengan ilmu falsafah dan penentangan beliau terhadap falsafah. Kertas kerja ini juga membincangkan mengenai pendapat ulama terhadap al-Ghazali, bagaimana beliau menghadapi kesukaran hidup dan turut membawa perbincangan mengenai pengakhiran kehidupan al-Ghazali.

2.      RIWAYAT HIDUP AL-GHAZALI

Al Ghazali atau nama sebenarnya Abu Hamid al-Ghazali dilahirkan pada tahun 450 hijrah bersamaan 1072 masihi di desa Ghazalah, di pinggir kota Thus. Kota Thus termasuk dalam wilayah Khurasan yang terletak di bahagian timur laut Iran. Kota Thus juga merupakan salah satu kota yang terkenal di wilayah Khurasan pada zaman dahulu.

Abu Hamid al-Ghazali berasal daripada keluarga yang miskin. Ayahnya bekerja sebagai seorang penenun kain dari bulu biri-biri untuk dijadikan pakaian dan hasilnya dibawa dari desa Ghazalah ke kota Thus untuk di pasarkan atau dijual di sana. Walaupun keluarganya merupakan dari golongan yang miskin, namun begitu keluarga Abu Hamid al-Ghazali sangat kuat dalam bergama. Ayah al-Ghazali seorang yang buta huruf akan tetapi beliau sangat gemar bergaul dengan para sufi dan ‘alim ulama sambil mempelajari serta mendalami ilmu-ilmu keagamaan.

Beliau juga sering menabur bakti dengan membantu golongan sufi dan ‘alim ulama ini memperkembangkan usaha dakwah mereka serta membantu dalam urusan-urusan lain. Impak daripada sering mendampingi dan bergaul dengan para ilmuan ini, timbulnya rasa keinginan dalam diri ayahnya untuk memiliki seorang anak yang soleh serta berilmu pengetahuan. Ayah al-Ghazali sering berdoa kepada Ilahi supaya hasratnya itu dapat direalisasikan. Berkat doa seorang ayah yang bertaqwa akhirnya permintaannya itu telah diperkenankan. Lahirnya seorang insan yang telah mengharumkan lagi nama islam ketika itu yang dikenali sebagai al-Imam Abu Hamid al-Ghazali. Al-Ghazali juga telah digelar sebagai Hujjatul Islam oleh para alim ulama. 

Sebelum ayah al-Ghazali meninggal dunia, beliau telah mewasiatkan kepada seorang sahabatnya yang merupakan seorang sufi untuk menjaga dan mendidik dua orang putranya iaitu al-Ghazali dan saudarnya Ahmad. Ayah al-Ghazali juga ada meninggalkan sedikit wang kepada sahabatnya, untuk membiayai kehidupan dua orang putranya itu. Ketika berada dalam jagaan sahabat ayah mereka, al-Ghazali dan saudaranya telah belajar membaca dan menulis daripada sahabat ayah mereka itu.Kehidupan bersama sahabat ayah mereka itu adalah sangat miskin dan susah sehingga mereka tidak mampu untuk melanjutkan pelajaran. Setelah beberapa waktu berlalu, wang perbelanjaan yang telah ditinggalkan oleh bapa mereka telah habis.

Pada suatu hari sahabat ayah mereka itu telah berkata kepada mereka bahawa wang yang telah ditinggalkan oleh ayah mereka telah kehabisan dan beliau tidak mampu lagi untuk menyara hidup al-Ghazali dan saudaranya kerana beliau merupakan seorang yang miskin dan hidup  dalam keadaan yang serba kekurangan. Beliau juga menasihatkan mereka supaya pergi ke kota Thus dan belajar di sebuah madrasah agar dapat mengubah nasib diri mereka.

Setelah itu mereka telah pergi ke madrasah tersebut sebagaimana yang telah dinasihatkan oleh sahabat bapanya itu. Madrasah tersebut di asaskan oleh seorang lelaki yang benama Nizam al-Mulk dan madrasah tersebut dikenali sebagai Madrasah an-Nizamiyyah. Di madrasah tersebut, Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali telah mempelajari ilmu fiqh, ilmu nahu, dan ilmu hisab dan beliau juga telah berjaya menghafal isi al-Quran. Al-Ghazali gemar untuk mempelajari ilmu-ilmu yang zahir manakala adiknya Ahmad pula lebih cenderung kepada ilmu tasawuf.

Pada tahun 465 hijrah, al-Imam Abu Hamid al-Ghazali telah pergi ke Jurjan, di mana tempat ini merupakan tempat beliau mempelajari dasar-dasar ilmu pengetahuan yang berkembang ketika itu di bawah bimbingan asy-Syaikh Abu Nasr Ismail Ibn Mas’adah al-Ismaili. Semasa belajar di Jurjan, al-ghazali merupakan seorang yang rajin dan tekun belajar. Beliau menulis setiap ilmu dan pelajaran yang diajarkan oleh gurunya. Beliau juga sangat sayang akan nota-notanya itu.

Setelah tamat pelajarannya pada tahun 470 hijrah, al-Ghazali pulang ke Thus. Dia telah pulang bersama sebuah kafilah dengan membawa bersama nota-nota pelajarannya itu. Ketika dalam perjalanan ke Thus, sekumpulan penyamun telah menahan kafilahnya itu dan merampas segala harta setiap anggota kafilah tersebut termasuklah nota-nota kepunyaan al-Ghazali. Imam al-Ghazali merayu kepada penyamun tersebut supaya dipulangkan notanya. Salah seorang daripada penyamun itu lalu tertawa dan berkata kata kepadanya “bagaimanakah engkau mengatakan yang engkau sudah memperoleh ilmu sedangkan jika kami merampas nota-nota ini maka engkau akan kehilangan ilmu mu?” Akhirnya nota-nota al-Ghazali dikembalikan kepadanya semula.

Peristiwa tersebut telah memberi kesan yang amat mendalam terhadap dirinya dan menjadi titik tolak kepada al-Ghazali mengubah cara beliau berfikir juga sistem pembelajarannya. Beliau berpendapat bahawa kata-kata yang lahir daripada mulut penyamun tersebut adalah satu ilham daripada Allah s.w.t sebagai petunjuk kepada dirinya. Setelah kembali ke Thus, beliau mengambil masa selama tiga tahun untuk menghafal segala nota-notanya itu.

Ketika berada di Jurjan, al-Imam Abu Hamid al-Ghazali telah berkahwin dan dikurniakan empat orang cahaya mata, seorang lelaki dan tiga orang perempuan. Namun al-Ghazali telah diuji dengan kehilangan anak lelakinya kerana meninggal dunia ketika masih kecil lagi. Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali juga pernah berguru dengan seorang syaikh yang sangat terkenal pada tahun 473 Hijrah iaitu asy-syaikh Diyauddin Abu al-Ma’ali ‘Abdul Malik ibn ‘Abdullah al Juwaini di al-Madrasah an-Nizamiyyah. Syaikh ini juga digelar dengan nama Imam al-Haramain kerana beliau pernah mengajar di Masjid al-Haram di Makkah dan Masjid an-Nabawi di Madinah al-Munawwarah. Al-Ghazali telah mempelajari ilmu-ilmu seperti ilmu fiqh, ilmu usul, ilmu mantiq, ilmu falsafah, ilmu kalam dan ilmu perdebatan serta beliau juga dapat menguasai ilmu-ilmu ini dengan mudah dek mepunyai kecerdasan dan ketajaman akal. Di sini jugalah al-Ghazali menulis kitab-kitabnya untuk menzahirkan pendapatnya dan menjadi bahan bacaan serta rujukan kepada masyarakat awam.

Setelah peristiwa kewafatan gurunya, Imam al-Haramain, pada tahun 478 Hijrah, al-Ghazali telah dipanggil oleh Nizam Al-Mulk iaitu seorang wazir Sultan Saljuk Turki yang menguasai kerajaan Abasiah di Baghdad ketika itu. Baghdad merupakan sebuah tempat pedebatan ilmu yang sangat hebat pada masa tersebut dan al-Ghazali telah menonjolkan dirinya dengan mengalahkan pedebat-pedebat yang lain secara tidak langsungnya menjadikan dirinya terkenal di seluruh daerah. Nizam al-Mulk sangat tertarik akan kebolehan dan ketokohan al-Imam Abu Hamid al-Ghazali dan beliau telah melantik al-Ghazali sebagai pengetua di Universiti Nizamiyyah di Baghdad. Masyarakat pada masa itu juga sangat kagum dengan keindahan perkataan, kafasihan lidah dan keperibadian al-Ghazali.

Ketika era kegemilangan al-Ghazali semakin memuncak, pada tahun 488 Hijrah, berlakunya satu peristiwa yang telah menyebabkan beliau terpaksa melepaskan tugasnya di mana beliau tidak mampu lagi mengajar kerana kehilangan kata-kata. Al-Ghazali telah menceritakan peristiwa yang berlaku terhadap dirinya ini dengan lebih terperinci dalam kitabnya iaitu al-Munqidh Min ad-Dalal. Setelah beliau bermuhasabah, didapati bahawa niat dalam pengajarannya telah tergelincir dari landasan yang sebenarnya iaitu beliau tidak lagi ikhlas kerana Allah s.w.t malah tujuan utamanya adalah untuk mengejar kemewahan duniawi dan supaya namanya di agung-agungkan oleh masyarakat.

Selepas daripada itu beliau telah memohon keampunan dan berdoa kepada Allah agar penyakitnya itu sembuh semoga beliau kembali mampu meneruskan usaha dakwahnya bagi mendidik hati-hati manusia. Disebabkan peristiwa tersebut, pada bulan Zulkaedah tahun 488 Hijrah, beliau telah meletakkan jawatannya sebagai pengetua di Universiti an-Nizamiyyah dan meminta adiknya iaitu asy-Syaikh Ahmad al-Ghazali mengambil alih jawatannya itu.

Beliau mengambil keputusan untuk meninggalkan Baghdad dan mewaqafkan segala hartanya kecuali sebahagian kecil yang telah di ambil untuk dijadikan perbelanjaan menyara hidup keluarganya. Bagi mengelakkan berlakunya syak wasangka, al-Ghazali telah memberitakan bahawa dia akan berangkat untuk menunaikan haji di Makkah. Setelah meninggalkan Baghdad, beliau telah menunaikan haji di Makkah dan tinggal di sana selama 10 tahun dan sebahagian waktunya di Baitul Maqdis.

Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali banyak menghabiskan masanya dengan ber’uzlah mensucikan dan menjernihkan hatinya dengan beramal dan berzikir kepada Allah. Atas desakan dan permintaan para wali, al-Ghazali kembali mengajar di Universiti an-Nizamiyyah pada tahun 499 Hijrah. Beliau juga telah bertekad untuk mengajar ilmu-ilmunya itu semata-mata kerana Allah di samping memperbaiki dirinya dan orang lain. Beliau hanya mengajar dalam tempoh masa yang singkat dan telah kembali ke rumahnya di Thus. Al-Ghazali telah meninggal dunia pada hari Isnin 14 Jamadil Akhir tahun 505 Hijrah bersamaan 18 Disember 1111 Masihi.

3.      KARYA AL-GHAZALI.

Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali banyak menghasilkan kitab kitab ilmiah yang menjadi rujukan dan panduan kepada masyarakat kita hingga hari ini. Dianggarkan beliau telah menulis lebih 300 buah buku yang merangkumi pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti dalam bidang hadis, tafsir, ulumul Quran, tauhid, falsafah, mantik dan sebagainya. Ini membuktikan bahawa al-Ghazali merupakan seorang penulis yang produktif dan gelaran yang diberikan kepada beliau iaitu Hujjatul Islam sangat bertepatan dengan keperibadiannya.Walaubagaimanapun, sebahagian besar hasil karya tulisannya telah musnah di bakar oleh tentera Moghul yang menyerang kota Baghdad.

            Antara kitab yang musnah termasuk : 40 Jilid Tafsir, Sirrul Alamain (Rahsia Dua Dunia), dan Al-Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus Disembunyikan Dari Orang-orang Yang Bukan Ahlinya). Menurut para ulama cuma lebih kurang 80 buah kitabnya sahaja yang berjaya diselamatkan seperti Ihya Ulumuddin (Menghidupkan Kembali Ilmu-ilmu Agama), Al Munqidz Minadh Dhalal (Penyelamat Kesesatan), Kimia-i-Saadat, Tahafut Al Falsafah (Penghancuran Falsafah), Mizanul Amal (Timbangan Amal), Misykatul Anwar, Makatibul Ghazali (Surat-surat al-Ghazali) dan lain-lain lagi.

Antara kitab al-Ghazali yang terkenal ialah Ihya Ulumuddin (Mengidupkan Kembali Ilmu-ilmu Agama). Kitab ini dihasilkan pada awal abad kelima Hijrah yang mempunyai pengaruh yang sangat kuat dalam membendung serangan materialisme yang menghembuskan racun-racun kecintaan dunia dalam diri orang Muslim. Melalui usaha murni al-Ghazali, masyarakat mulai sedar akan aspek sufistik mempunyai peranan yang besar dalam mengharmonikan kehidupan serta memberi keseimbangan antara usrusan keduniaan dan akhirat. Kitab ini memiliki keistimewaannya yang tersendiri kerana telah dipersembahkan dengan gaya yang mudah untuk dibaca dan difahami disamping telah diringkaskan sendiri oleh al-Ghazali. Al-Imam Nawawi pernah mengatakan bahawa “tidak pernah ada buku seperti ini pernah ditulis sebelumnya, dan tak akan ada yang dihasilkan selepas ini”. Ini mebuktikan bahawa kitab Ihya Ulumuddin hasil karya al-Ghazali ini telah mendapat pengiktirafan daripada ulama-ulama besar seperti Imam Nawawi.

Seterusnya, al-Ghazali telah menghasilkan sebuah karya yang tidak kurang hebatnya dan sangat popular iaitu Makatibul Ghazali (Surat-surat Ghazali). Buku ini telah menghimpunkan surat-surat al-Ghazali yang telah diutuskan kepada sultan-sultan, perdana menteri, gabenor-gabenor dan para pembesar negara. Surat-surat al-Ghazali tersebut kebanyakannya ditulis dalam bahasa parsi. Di dalamnya telah terselit pendapat dan teguran al-Ghazali kepada pembesar-pembesar negara yang menolak untuk tunduk kepada pemerintah yang tidak adil dan tidak melaksanakan tanggugjawab dengan amanah. Al-Ghazali telah menasihati para pembesar negara dengan cara yang baik supaya tidak menyalahgunakan kuasa dan amanah yang diberikan kepada mereka.

Di dalam salah satu suratnya, al-Ghazali telah melahirkan rasa kesedihan dan ketidakpuasan hatinya terhadap situasi yang berlaku dalam kalangan masyarakat ketika itu di mana orang-orang miskin telah ditindas oleh golongan kaya. Mereka terpaksa bersusah-payah berkerja untuk kesenangan golongan kaya ini sedangkan nasib diri mereka tidak pernah dipedulikan oleh golongan kaya. Selain itu terdapat banyak lagi isi kandungan buku ini yang boleh dijadikan panduan kepada para pembaca pada masa ini.

Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali juga banyak menulis berkenaan falsafah. Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah) merupakan antara hasil karya beliau yang masyhur yang membicarakan berkaitan dengan falsafah. Di dalam buku ini, al-Ghazali banyak mengkritik dan mengecam para ahli falsafah yang bersifat ekstrimis dengan ilmu falsafah mereka sehingga terkeluar daripada landasan Islam. Beliau juga menyatakan bahawa tujuan penyusunan buku ini adalah untuk menhancurkan falsafah itu sendiri dan menggugat keyakinan masyarakat terhadap falsafah. Al-Ghazali juga telah memperkatakan berkaitan Ibnu Sina dan pengikutnya bahawa mereka telah keliru dan melakukan bid’ah ketika mempelajari falsafah dengan seorang yang tidak mempercayai akan adanya Tuhan iaitu Aristotle yang merupakan murid kepada Plato dan Socrates.

Meskipun Al-Ghazali banyak menulis mengenai falsafah tetapi beliau tidak dianggap sebagai seorang ahli falsafah. Malah kebanyakan penulis menggolongkan Al-Ghazali sebagai seorang yang memerangi dan bersikap antifalsafah. Namun begitu, pandangan bahawa Al-Ghazali seorang yang antifalsafah tidak dipersetujui oleh beberapa orang sarjana. Hal ini kerana mereka beranggapan kritikan-kritikan al-Ghazali tersebut adalah merupakan sebahagian daripada proses ilmu falsafah itu sendiri.

Selain itu, kitab Misykatul Anwar adalah merupakan kitab karya al-Imam al-ghazali yang juga terkenal.Kitab ini pada umumnya menyentuh soal-soal keTuhanan pada peringkat yang tinggi. Kitab ini juga merupakan tafsiran Surah An-Nur ayat 35-36 oleh al-Ghazali atas permintaan orang ramai yang menyuruhnya supaya membicarakan sedikit tentang rahsia keTuhanan.

Al-ghazali juga pernah mengatakan bahawa kitab Misykatul Anwar ini bertujuan untuk mengupas dengan lebih mendalam lagi berkaitan dengan kitab Ihya’ Ulumuddin. Kitab ini juga banyak membicarakan berkaitan ilmu hakikat yang sukar di fahami oleh kebanyakan orang. Menurut beberapa pendapat Ilmuan Islam, kitab ini perlu dipelajari dengan begitu teliti bagi mengelakkan timbulnya kekeliruan tatkala mempelajarinya.

                 4.      PENGLIBATAN DALAM FALSAFAH.

Penglibatan al-Ghazali dalam bidang falsafah adalah berasaskan kepada ilmu logik. Catatan sejarah menyebutkan bahawa  al-Ghazali tidak pernah pernah mempunyai seorang guru yang khusus bagi membolehkan beliau mendalami ilmu falsafah. Hal ini berlawanan dengan disiplin ilmu yang lain seperti ilmu feqah, tasawuf dan tauhid khususnya yang dihuraikan melalui pendekatan ilmu kalam. Namun begitu, pengajiannya di Naysabur telah membuka ruang kepada beliau mendalami ilmu falsafah setelah didedahkan mengenai maklumat tentang kedudukan ahli falsafah oleh gurunya al-Juwayni. Ilmu tersebut dikenali sebagai ahl al-mantiq wa al-burhan.

Detik permulaan di Nasyabur tersebut menjadi kunci meleraikan kedudukan dan metodologi pemikiran ahli falsafah yang difahami oleh al-Ghazali. Pemahaman serta penguasaan terhadap ilmu falsafah dikembangkan lagi apabila beliau mencurahkan bakti di Madrasah al-Nizamiyyah, Baghdad dengan membaca buku-buku falsafah. Al-Ghazali mengisahkan sendiri bahawa pengkajian falsafah yang dilakukan beliau adalah bersumberkan  penulisan dan karya dalam bidang tersebut tanpa bimbingan seorang guru. Inilah kegiatan masa lapang yang dilakukan oleh beliau sekiranya tidak terlibat dengan penulisan atau pengajaran di Madrasah al-Nizamiyyah.

Kebanyakan buku falsafah yang tersebar di Dunia Islam pada ketika itu adalah tulisan tokoh-tokoh falasafah seperti al-Farabi dan Ibn Sina. Sesetengah sarjana seperti Watt, menyebutkan bahawa al-Juwayni yang memberi galakan kepada al-Ghazali agar membaca buku-buku falsafah hasil penulisan al-Farabi dan Ibn Sina. Penulisan kedua-dua tokoh ini dianggap al-Ghazali sebagai hasil karya terbaik yang merupakan olahan intelektual Muslim pada zaman tersebut.

Al-Ghazali berpegang bahawa beliau tidak akan mengkritik sebarang aliran pemikiran kecuali beliau telah memahami asas pemikiran pengasas berdasarkan sumber-sumber yang berautoriti. Melalui kaedah inilah beliau mendekati karya-karya falsafah. Kecerdasan akal dan kepintaran luar biasa yang dimiliki oleh al-Ghazali membolehkan beliau mampu memahami asas-asas pemikiran falsafah dan mampu mengadaptasi bidang tersebut dengan baik.

 Beliau menghabiskan kira-kira dua tahun untuk mendalami disiplin falsafah yang disebutkan dalam sejarah. Tidak cukup dengan itu, beliau menambah lagi setahun bagi mengamati dan menghalusi segala apa yang telah dipelajarinya sebelum itu seperti yang dinukilkan beliau sendiri Dalam Al-Munqidh.

Menurut Zaki Mubarak, faktor ketiadaan guru merupakan antara punca al-Ghazali begitu lantang mengkritik beberapa asas pemikiran falsafah yang dilihatnya bertentangan dengan ajaran Islam. Sekiranya beliau mendapat bimbingan guru secara khusus, tentu sekali beliau tidak akan begitu lantang mengkritik falsafah.

Pandangan yang dikemukan oleh sarjana tersebut tidak harus dilihat sebagai berobjektifkan merendahkan tahap penguasaan al-Ghazali dalam bidang falsafah kerana tidak mempunyai tenaga pengajar khusus yang membimbingnya sebaliknya bertujuan menghargai sudut pandang yang berbeza dalam kalangan ilmuan Islam yang memberikan pendapat berdasarkan tahap ilmu masing-masing.

Intrpretasi seseorang ahli falsafah terhadap sesuatu perkara adalah berbeza dengan seorang yang bukan ahli falsafah. Hal ini disebabkan berlakunya perbezaan tahap kefahaman masing-masing terhadap isu yang dibahaskan. Al-Ghazali yang berlatar belakangkan theologi tentu sekali mempengaruhi tanggapannya terhadap doktrin-doktrin falsafah, bahkan mendorongnya untuk menghasilkan karya-karya falsafah yang bertujuan untuk menolak beberapa doktirn yang dianggapnya sebagai bercanggah dengan ajaran Islam.

Al-Ghazali telah melakukan suatu tindakan yang tidak dilakukan oleh ulama’ yang lain. Bahkan beliau telah melakukan apa yang tidak sanggup dilakukan oleh ulama’ lain iaitu mendalami dan memahami ilmu falsafah. Walaupun tanpa guru khusus, beliau telah berjaya mengadaptasi ilmu falsafah dan menukilkannya dalam kitabnya Al-Munqidz min Ad-Dhalal.   

Al-Ghazali telah membahagikan golongan falsafah kepada tiga golongan iaitu al-Dahriyun atau atheis, al-Tabiiyun atau natural dan al-Ilahiyun atau theologi. Al-Dahriyun merupakan golongan yang menolak adanya Sang Pencipta. Mereka mempercayai bahawa alam ini terjadi dengan sendirinya. Mereka ini dikategorikan zindiq iaitu kafir oleh Imam Al-Ghazali.

Al-Tabiiyun atau natural pula menumpukan banyak kajian tentang alam semula jadi, keanehan fenomena-fenomena yang wujud pada haiwan dan tumbuhan. Hal ini dilakukan melalui ilmu pembedahan anggota haiwan yang dikenali dengan nama ilmu tasyrih atau anatomi. Mereka beranggapan jiwa manusia apabila mati, tidak akan dibangkitkan semula. Mereka menolak wujudnya akhirat, syurga dan neraka, padang mahsyar dan hisab. Mereka juga menolak pahala dan dosa. Oleh sebab itu mereka menjadi hamba kepada hawa nafsu. Mereka ini juga dikategorikan zindiq oleh Imam Al-Ghazali.

Golongan yang lahir kemudian dikenali sebagai al-Ilahiyun atau ahli theologi. Antara mereka termasuklah Sokratus, muridnya Plato dan murid Plato iaitu Aristotles. Mereka semua menolak golongan al-Dahriyun dan al-Tabiiyun. Namun begitu mereka kemudiannya terpecah kepada dua golongan. Aristotles telah mengecam dan mengkritik pendapat Plato dan Sokrates dan pendapat-pendapat ahli falsafah ketuhanan terdahulu yang diutarakan oleh kedua tokoh di atas.

Aristotles menganggap Sokratus dan Plato tidak bersih dan masih hidup dalam kekufuran dan bid’ah. Walaubagaimanapun Aristotles masih juga berpegang dengan bid’ah kekafiran mereka itu. Oleh sebab kesan bid’ah yang ada pada Aristotle tidak ada tolak ansur dan tidak boleh dimaafkan, maka dia dan pengikutnya telah dikafirkan termasuklah beberapa ahli falsafah Islam yang mengikutnya seperti Ibn Sina dan al-Farabi.

Al-Ghazali kemudiannya menyebutkan bahawa Ibn Sina dan al-Farabi merupakan dua tokoh yang amanah dalam menukilkan ilmu Aristotles. Al-Ghazali kemudiannya telah membahagikan ilmu falsafah kepada beberapa bahagian iaitu matematik, mantiq, fizik, ketuhanan, siasat dan akhlak.

Ilmu matematik adalah ilmu berkaitan dengan ilmu kira-kira, geomaetri dan kejuruteraan. Ilmu ini tidak berkaitan dengan agama. Ia merupakan ilmu yang bersifat pembuktian dalil dan bukti. Ilmu ini adalah bersifat burhaniyyah. Tidak ada jalan untuk menolaknya apabila telah difahami dan diketahui.

Ilmu mantiq atau logik pula adalah ilmu yang tidak ada kaitan dengan agama. Bahkan ia berbentuk pandangan dan pengendalian atau qiyas iaitu syllogism. Ilmu fizik pula membincangkan mengenai kajian alam langit serta segala planet dan bintang-bintangnya, air dan juga udara dan bukanlah syarat agama menyangkal ilmu-ilmu ini.

Al-Ghazali dalam ilmu metafizik atau ketuhanan menyebutkan, banyak ahli-ahli falsafah yang tersalah. Mereka tidak mampu untuk membuktikan sebagaimana yang menjadi prasyarat dalam ilmu mantiq. Tiga kesalahan yang mereka lakukan membawa kepada kekafiran manakala tujuh belas lagi membawa kepada perkara bid’ah. Tiga masalah yang menyalahi keselurahan pendapat orang Islam ialah:

a)      Tidak ada kebangkitan semula pada hari kiamat ke atas jasad manusia.

b)      Allah SWT hanya mengetahui ilmu yang bersifat umum sahaja, tetapi ilmu yang bersifat khusus tidak diketahui.

c)      Alam adalah bersifat qadim dan azali. 

Al-Ghazali menyebutkan bahawa bidang politik adalah berdasarkan perbincangan fikiran yang menyentuh tentang hukum-hukum masalah yang berkaitan dengan masalah dunia. Etika pula membincangkan mengenai perihal sifat-sifat yang patut menghiasi jiwa dan perlakuan seseorang yang pelbagai dan berbeza.

Hasil daripada penerangan yang tidak ada tolok bandingnya ini, Al-Ghazali telah berjaya merungkai misteri di sebalik kalimah falsafah, yang merupakan salah satu cabang daripada tangkai yang selama ini tidak terjawabdan salah satu daripadanya azimat yang menjadi rahsia yang tersebunyi.

            5.      SERANGAN TERHADAP FALSAFAH

Al-Ghazali merupakan tokoh yang sangat istemewa dalam usahanya untuk memerangi falsafah. Tokoh-tokoh sebelumnya mengambil jalan mempertahankan Islam dan akidahnya dengan berdalihkan agama Islam. Apabila falsafah menyerang Islam, mereka bangkit menentang dan menolak tuduhan-tuduhan yang ditujukan kepada Islam. Mereka berusaha menetapkan pendirian yang diambil berdasarkan syariat Islam dan mencari alasan dan kelemahan terhadap falsafah dan teori-teorinya.

Ilmu kalam seolah-olah menjadi benteng yang berterusan menerima serangan demi serangan dari falsafah. Tidak ada seorangpun dari kalangan tokoh-tokoh ahli kalam yang berani menyerang falsafah dan menggempurnya habis-habisan sehingga ke lubuknya sendiri kerana penguasaan mereka terhadap ilmu falsafah dari segi asas-asas dan cabang-cabangnya amat lemah dan goyah. Mereka juga tidak mempunyai senjata yang cukup mantap dalam usaha untuk berhadapan dengan serangan falsafah apalagi dalam usaha untuk menyerang dan mengkritik pandangan dan pendirian falsafah.

Tekanan demi tekanan yang mereka alami menyebabkan mereka mengambil tindakan mempertahankan suatu serangan yang dilemparkan kepada Islam dan pihak yang mengambil pendirian mempertahankan sesuatu akan sentiasa nampak berada di pihak yang lemah. Berlandaskan objektif yang baik iaitu menunjukkan sikap toleransi dan memaafkan kepada yang menuduh mereka turus bertahan.

Kehadiran al-Ghazali sebaliknya membawa situasi yang sangat berbeza. Al-Ghazali mengambil langkah menyerang falsafah, mengkaji dan mengkritiknya. Serangan beliau yang bersifat ilmiah dan berhujah seperti mana falsafah. Beliau juga menunjukkan keintelektual sebagaimana ahli-ahli falsafah yang besar dan penyerang-penyerangnya yang terkenal sehingga memaksa ahli falsafah mengubah kedudukan mereka di pihak yang tertuduh dan tokoh-tokoh mereka mengambil sikap mempertahankan pendirian mereka sendiri.

Tindak balas positif yang dibawa oleh al-Ghazali telah mewujudkan satu anjakan yang amat besar tehadap pendirian agama dan falsafah, malah ia telah menzahirkan kemenangan kepada akidah Islamiah.  Kepulangan semula kepada akidah Islam telah berlaku kepada pengikut Islam dan kepada orang-orang yang beriman dan menghilangkan kehebatan falsafah dan pengaruh ilmiahnya dalam kalangan masyarakat.

            6.      FATAMORGANA LENYAP DARI FALSAFAH

            Al-Ghazali sedar apabila beliau telah megishtiharkan perang terhadap falsafah, beliau telah menyediakan persediaan yang lengkap untuk bertempur. Bukan sahaja dari sudut material, rohani dan juga kejiwaan, bahkan beliau telah mengatur strategi yang mantap untuk berdepan dengan mereka tanpa kompromi. Serangan psikologi digunakan dalam usaha melemahkan dan menjatuhkan semangat musuh dan mengangkat semangat juang pejuang-pejuang kebenaran.

Falsafah berselindung di sebalik masyarakat pertengahan. Perbahasan yang samar-samar, tidak jelas, rumit dan kabur menyukarkan falsafah difahami. Malah penggunaan bahasa simbol dan uslub-uslub yang tidak jelas turut digunakan. Pengarang sengaja berbuat demikian untuk mengekspoitasi golongan tertentu dan menjadikan falsafah khusus untuk golongan tertentu sahaja. Dengan cara ini nilai falsafah melambung tinggi dan menjadikannya dalam fatamorgana yang mendapat penghargaan, penghormatan dan menyebabkan kebanyakan menusia tidak pernah berfikir untuk mengenali dan memahaminya.

Menghuraikan falsafah dalam bentuk mudah dan boleh difahami adalah langkah pertama dan bijak yang dilakukan oleh al-Ghazali. Kebijaksanaan yang dianugerahkan kepada al-Ghazali memudahkan huraiannya hampir kepada pemahaman masyarakat. Rentetan itu lahirlah kitab yang berjudul Maqasid al-Falasifah. Karangan ini membahaskan istilah-istilah falsafah dengan sebaik-baik penjelasan hinggakan tokoh-tokoh falsafah itu sendiri tidak dapat mengkritik dan menjangkau kaedah penjelasan al-Ghazali.

Seluruh masyarakat termasuklah para ahli falsafah sendiri mengiktiraf kepakaran al-Ghazali dalam falsafah sebaimana yang berlaku dalam ilmu-ilmu lain. Ruang dan peluang telah terbuka kepada beliau untuk beliau mengemukan pendapatnya yang tegas pada kemudian hari. Sehinggakan para ahli falsafah menganggap mereka telah berjaya menambah saf pakar dalam bidang falsafah.

Enam asas telah dikeluarkan oleh al-Ghazali dalam perihal penting falsafah yang kebanyakan tidak bertentangan dengan agama. Al-Munqiz Min al-Dalal kitab karangan al-Ghazali menyuarakan falsafah akan menang dan berdiri atas kedua belah kakinya di atas dua kesilapan :

a)      Kesilapan yang hadir dari pembentangan yang dilakukan oleh orang-orang yang menjelaskan pendapat mereka tentang falsafah.

b)      Kejahilan orang-orang yang membela Islam dengan menentang falsafah secara total tanpa pengkajian atau pemahaman terhdap falsafah itu sendiri.

Kemudian al-Ghazali menjelaskan orang yang memerhatikan ilmu fizik yang pada ketika itu merupakan ilmu falsafah berasa takjub dengan ketepatan hujahnya. Oleh sebab itu, anggapan positif lahir dan mereka beranggapan semua ilmu falsafah mempunyai hujah yang hak. Kekufuran yang lahir dan sifat acuh tidak acuh terhadap syariat telah mengkafirkan para ahli falsafah tersebut. Andaikata agama itu benar, sepatutnya sudah boleh ditangkap oleh ahli falsafah yang mendalami ilmu fizik. Inilah kesilapan yang dilakukan oleh para ahli falsafah.

Pejuang Islam pula berpendapat agama perlu menang dengan menolak setiap ilmu yang disandarkan kepadanya. Semua ilmu diingkari sehingga menolak perbahasan perihal gerhana matahari dan bulan yang dinggap bertentangan dengan syarak.  Kejahilan ini menambah kecintaan masyarakat pada falsafah dan mewujudkan pemikiran bahawa Islam itu tertegak di atas kejahilan.

           7.      PENDIRIAN ULAMA

Pembawaan risiko hasil dari serangan pemikiran adalah lebih dahsyat dan buruk berbanding serangan persenjataan. Hujjatul al-Islam gelaran yang telah diterima oleh al-Ghazali setelah berjaya menumbangkan gagasan ahli falsafah. Ulama yang mulai sedar dapat merenung semula tindakan al-Ghazali yang memberi impak mendalam dalam diri umat Islam yang akhirnya memberikan penghargaan kepada al-Ghazali.

Kritikan penglibatan dalam bidang falsafah juga turut diterima al-Ghazali. Mereka ini seolah-olah buta dari melihat faktor-faktor al-Ghazali mengkaji falsafah. Sudut pandang yang penuh kebencian terhadap falsafah telah membawa kebencian terhadap al-Ghazali. Golongan yang mengkritik al-Ghazali tidak ubah seperti pejuang Islam yang jahil sebagaimana yang menyangka Islam akan menang dengan menolak segala yang disandarkan kepada falsafah.  

           8.      KESIMPULAN

            Al-Ghazali mengguna method pengkajian yang mendalam sebelum menghukum suatu perkara. Pembawaan ilmu hasil kajian itu kemudiannya diadaptasi kedalam masyarakat yang memudahkan penerimaan apabila pendekatan yang bersifat ringkas digunakan. Penolakan terhadap falsafah dilakukan dengan ilmiah dan bukannya melarikan diri dari masalah. Hasilnya al-Ghazali menyelesaikan masalah umat dan mengangkat semula akidah Islam.

RUJUKAN

Abdul Qayyum, 1985, Surat-Surat Al-Ghazali, Mizan Bandung, Indonesia.

Ahmad Sunawari Long, 2008, Sejarah Falsafah Edisi Kedua, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi.

A.Hanafiaakk, 1976, Pengantar Falsafah islam.

Eric Ormsby, 2008, Ghazali The Revival Of Islam, Oneworld Punlication, Trivandrum, India.

Marget Smith ,M.A,D.Lit, 1983, Al-Ghazali The Mystic, Hijra International Publisher, Lahore.

Mohd Fauzi Hamat, 2005, Ketokohan Al-Ghazali Dalam Bidang Logik, Universiti Malaya, Kuala Lumpur.

M. Umaruddin, 2001, Some Fundamental Aspect Of Imam Ghazzali’s Thought, Adam Publishers And Distributors, Chitli Qabar, Delhi.

Rohaya & Tholib Anis, 1988, 40 prinsip Agama Imam Ghazali, pustaka hidayah.

Salih Ahmad al-Syami, 2001, Perjuangan Al-Ghazali Menegakkan Kebenaran dan Menghapuskan Kebatilan Satu Panduan Untuk Ulama di Alaf Baru, Pernigaan Jahabersa, Johor Bahru.

Saleh Ahmad Asy-Syami, 2007, Biografi Imam Al-Ghazali Hujjatul Islam Dan Pembaru Kurun Ke-5 (450-505 Hijrah), Jasmine Enterprise, Kuala Lumpur.

Ahmad Hatum, Muhd Taufiq Abu Ali, 2001, الإمام أبو حامد الغزالي متصوفا ومتكلما وفقيها, Darul Taghrib, Beirut, Lubnan.